Koert Debeuf, 2020, vertaling Rudi Holzhauer
Tijdens de Middeleeuwen was in Europa bijna geen werk van Aristoteles (of van Plato) bekend. In de Arabische wereld waren echter vanaf de achtste eeuw na Christus alle werken van Aristoteles in het Arabisch vertaald. Het centrum van de vertaling was Bagdad, de hoofdstad van het Abbasidische kalifaat, waar het de bedoeling was om zoveel mogelijk boeken te verzamelen in het Huis van Wijsheid (Beit al Hikma). Veel van deze kennis werd verspreid naar andere leercentra in de islamitische wereld. Twee van de belangrijkste centra bevonden zich op Europese bodem: Cordoba en Toledo. Toen Toledo in 1085 door christenen werd heroverd, begonnen geleerden deze kennis in het Latijn te vertalen. De eerste vertaalde werken hadden echter weinig invloed. Aristoteles bleef onbegrijpelijk voor Europese lezers vanwege de moeilijkheid van zijn ideeën en vanwege de onleesbaarheid van de vertalingen. Een verandering kwam in 1217, toen geleerden de commentaren van Averroës op de werken van Aristoteles in het Latijn begonnen te vertalen.
Averroës (1126–1198) schreef in de Helleense en Arabische traditie om Aristoteles alinea na alinea te citeren en commentaar te geven op elke alinea. De vertaling van de commentaren van Averroës aan het begin van de dertiende eeuw maakte de werken van Aristoteles beschikbaar via de interpretaties van Averroës. Bovendien had Averroës zijn eigen filosofische ideeën die tot in de zestiende eeuw tot bittere debatten zouden leiden. Volgens Ernest Renan kan de filosofie van Averroës worden samengevat in twee doctrines: de eeuwigheid van de materie en de theorie van het intellect. De doctrine van de eeuwigheid van de materie is in tegenspraak met het idee van de schepping van de wereld. Hoewel het debat over het al dan niet geschapen zijn van de wereld teruggaat tot de oudheid, werd het opnieuw een centraal debat met de nieuwe vertalingen van Aristoteles in de twaalfde en dertiende eeuw. De theorie van de eeuwigheid van de wereld werd veroordeeld door het Vierde Concilie van Lateranen in 1215. Maar die actie maakte geen einde aan het debat over de eeuwigheid van materie versus de schepping van de wereld. Dat debat loopt ook vandaag de dag gewoon door.
De theorie van het intellect van Averroës was zelfs nog controversiëler. Jean-Baptiste Brenet vat het samen in drie stellingen: het intellect is gescheiden van het lichaam door zijn essentie; het is één omdat er één intellect is voor alle mensen; en het is eeuwig. Volgens Averroës is alleen het intellect eeuwig. Het lichaam en de ziel daarentegen zijn vergankelijk. Het intellect blijft dus bestaan nadat een mens sterft, omdat het deel uitmaakt van het eeuwige, onvergankelijke algemene intellect. Deze theorie veroorzaakte opschudding aan de Universiteit van Parijs en zette Thomas van Aquino (1225-1274) ertoe aan om in 1270 een boek te schrijven om het te weerleggen: De unitate intellectus contra Averroistas. Met dit boek werd de term “Averroists” voor het eerst op papier vastgelegd.
De theorie van Averroës bracht een uitgebreid debat op gang dat eeuwenlang in Europa woedde. Maar dat debat is slechts een deel van het verhaal. Ten eerste werden ook de werken van andere Griekse filosofen en wetenschappers herontdekt via Arabische vertalingen. Met de vertaling in het Latijn van Euclides’ Elementen, Ptolemaeus’ Almagest en Galenus’ werken over geneeskunde, herontdekte Europa de wetenschappen van wiskunde, astronomie en geneeskunde. En met de nieuwe vertalingen van Aristoteles’ werk over logica werd een nieuwe wetenschappelijke methode geïntroduceerd. Ten tweede was Averroës niet de enige ‘briljante Arabische commentator’. Essentiële werken over algebra, geneeskunde, scheikunde en astronomie door Arabische polymaths werden in het Latijn vertaald. En verschillende andere Arabische filosofen werden in Europa geïntroduceerd: Avicenna, al-Ghazali, al-Farabi, al-Kindi, ibn-Tufayl en Avempace. Ook geïntroduceerd was de joodse filosoof Maimonides, die in het Arabisch schreef. In de dertiende eeuw stonden deze filosofen, met Aristoteles, niet alleen bekend als gewone filosofen, maar ook als de filosofen. De ideeën die deze Arabische denkers propageerden, die het gebruik van wetenschappelijk denken vereisten om tot de waarheid te komen, zoals de ideeën nam een standpunt in tegen de onsterfelijkheid van de ziel, ging in tegen de openbaring.
De introductie van het Arabische filosofische en wetenschappelijke denken in Europa viel samen met de oprichting van universiteiten, te beginnen met de universiteiten van Parijs en Oxford. De Universiteit van Parijs, gesticht in 1200, was het middelpunt van de strijd tussen de faculteiten filosofie en theologie. Tot het midden van de dertiende eeuw werd de studie filosofie beschouwd als niets anders dan een voorbereiding op de studie theologie; dit idee wordt samengevat in de zin “Filosofie is de dienstmaagd van de theologie” (Philosophia ancilla theologiae). Geïnspireerd door de werken van Aristoteles en van Averroës en andere Arabische filosofen, begonnen de meesters van de filosofiefaculteit dit idee in twijfel te trekken en om een onafhankelijke status te vragen, zelfs als de nieuwe ideeën indruisten tegen die van de theologen en dus van de kerk. Deze beweging, doordrenkt met Arabisch rationalisme en bekend als scholastiek, kwam neer op een “intellectuele bevrijding” en creëerde een intellectuele klasse die onafhankelijk was van de Kerk. Tot op de dag van vandaag spreekt de Rooms-Katholieke Kerk over deze beweging als de oorzaak van de vernietiging van de eenheid van rede en geloof.
De belangstelling voor Arabische denkers en wetenschappers verdween niet met het zogenaamde begin van de Renaissance in de veertiende en vijftiende eeuw met Petrarca en Poggio. Integendeel, aan het einde van de vijftiende en in de loop van de zestiende eeuw zag Europa een hernieuwde belangstelling voor het werk van Arabische denkers. Zo werden tussen 1482 en 1576 de meeste werken van Averroës opnieuw vertaald, heruitgegeven en herdrukt. Bovendien werden de klassieke vertalingen van Averroës’ werk uit het Arabisch in het Latijn aangevuld met nieuwe, Latijnse vertalingen van Hebreeuwse versies van Averroës. Toen een vollediger beeld van het werk van Averroës duidelijk werd, werd hij minder gezien als een commentator van Aristoteles en meer als een filosoof op zich. Het centrum van het Latijnse Averroïsme, of de navolging van Averroës’ ideeën in Latijns-Europa, was van Frankrijk naar Italië verhuisd, en meer bepaald van de Universiteit van Parijs naar de Universiteiten van Padua en Bologna. Veel van de belangrijkste filosofen van de Renaissance in Italië worden beschouwd als Averroïsten, bijvoorbeeld Pietro Pomponazzi (1462–1525) en Augostino Nifo (1479/80–1538) en later Giordano Bruno (1548–1600), die geëxcommuniceerd en verbrand door de Kerk in Rome vanwege zijn ketterse ideeën. Via de Joodse Paduaanse filosoof Elijah Delmedigo (1458–1493) hadden de ideeën van Averroës ook invloed op Pico della Mirandola (1463–1494) en Baruch de Spinoza (1632–1677 ).
Averroës was ook buiten de kringen van filosofen bekend en gewaardeerd. In zijn Divina Commedia beschrijft Dante Alighieri (1265–1321) in canto IV van de Inferno een speciale plaats genaamd Limbo. De mensen daar ‘hebben geen zonde begaan’, maar hoewel ‘ze hun verdiensten hebben’ kunnen ze niet naar de hemel gaan ‘omdat ze niet gedoopt zijn’. Daar vinden we Homerus, Aeneas, Caesar en Saladin, maar de meeste aandacht gaat uit naar de filosofen, gecentreerd rond Aristoteles, ‘de meester van de kennis’. De laatste namen die Dante in Limbo ziet, zijn de namen die in de elfde en twaalfde eeuw zijn vertaald: “Euclidus de meetkundige, Ptolemaeus, Hippocrates, Galenus, Avicenna en Averroës, die het grote commentaar schreef.” Even interessant is dat Dante de belangrijkste Averroïstische meester van de universiteit van Parijs in de dertiende eeuw, Siger van Brabant, een plaats geeft in het paradijs, naast Thomas van Aquino en Albertus Magnus: “‘Het is het eeuwig licht van Siger/ Die lessen gevend in de Strostaat/ Afgunst wekkende waarheden verkondigde.” Het is mogelijk dat Dante tijdens verschillende bezoeken aan Parijs tussen 1294 en 1299 filosofische lezingen bijwoonde van Siger aan de universiteit in de Strostraat, de rue du Fouarre.
Of Dante een Averroïst was, is nog steeds een punt van discussie, maar het is opmerkelijk dat hij Averroës, Avicenna en Siger van Brabant zulke prestigieuze plaatsen geeft in zijn Divina Commedia. In 1509–1511, zo’n tweehonderd jaar nadat Dante zijn Divina Commedia had voltooid, schilderde Raphael de School van Athene, waarop alle oude Grieken werden afgebeeld die de basis van Europa legden. Interessant is dat hij ook Zoroaster en Averroës opneemt, wat suggereert dat hij ze zag als fundamentele bijdragers aan de Europese filosofie, ook al waren ze niet Grieks.
Bron: paragraaf uit Koert Debeuf, Damnatio memoriae: On Deleting the East from Western History, New England Journal of Public Policy, Volume 32 Issue 2 Article 8, 11 april 2020. Vertaling Rudi Holzhauer. Lees deze column hier in pdf formaat.
